У меня сформулировалось два основных тезиса по этой теме:
1) К хорошим целям можно идти плохими путями.
2) Чем бы мы ни занимались, мы приносим туда наши паттерны - наш способ мыслить и жить.
Сейчас разверну.
Маленькая предыстория.
Я познакомилась с формальной практикой медитации и вообще темой про осознанность и очищение сознания и вот это все когда мне было 18. Я повстречала людей, последователей индийской школы, которые стали моими учителями. У них на тот момент был уже свой длинный духовный путь, опыт жизни в ашрамах, медитаций и тд.
И, конечно, от них я и слышала о том, что такое “путь духовного развития” и как вообще это бывает. Много историй из индийской жизни, о мудрецах аскетах, живущих в горах, не имеющих ничего личного, которые усмиряют таким образом свое эго. Про практики служения (сева) и послушания в ашрамах и монастырях. Про то, как люди дают священные обеты. Особенно меня поразила история о человеке, который дал обет ходить с поднятой над головой рукой (не помню уже для чего он это сделал), и так провел несколько лет, выполняя собственно, свое обещание и не опуская руки ни при каких обстоятельствах. И, кажется, достиг просветления. Про Будду, который сидя под деревом бодхи дал обет не сходить с этого места и не прекращать медитации, пока он не получит просветления. И все в таком же духе.
Эти истории очень меня вдохновляли.
Истории о сильной воле, отречении от мелочных желаний эго, о не потакании своим слабостям и самодисциплине. И том, что все это может привести меня к просветлению. Ну если не к просветлению (в целом у меня никогда не было таких амбиций на эту жизнь), то точно к чему-то хорошему.
И в итоге, у меня сформировалась идея о том, что чтобы духовно расти нужно упахиваться. Преодолевать. Умереть, но сделать. Потому что только так ты точно усмиряешь эго, не потакаешь своим слабостям и всячески очищаешь карму.
Я 5 раз была на 10и дневной Випассане. Это там где по 10 часов 10дней сидишь и медитируешь. По 3 часа в день в “адиттане” когда нельзя менять позу, вне зависимости от того как сильно у тебя что-то болит и отваливается.
Потом я занималась Кундалини-йогой. А там тоже есть эти прекрасные моменты, когда нужно по 30 минут делать динамическую асану (махать руками например, или держать ноги под углом 45 градусов) через слезы и боль.
И, с одной стороны, это прям мое [?] Я самый ярый сторонник преодоления:) Мои друзья долго надо мной ржали, что мол меня хлебом не корми дай попреодолевать во имя эволюции духа. И я чувствовала на себе, как работают такие штуки про преодоление, когда через “немогу” ты прорываешься дальше. Это освобождает.
НО!
Так же таит опасность, что ты “подсядешь” на боль, преодоление и ощущений эйфории, когда ты смог, сделал и еще не умер.
Есть опасность, что эта идея наложится на воспитанные ранее (в нашей культуре особенно ценимые) идеи о том, что надо пахать, умирать ради цели, что по-хорошему ничего не получишь, поэтому кровь и кишки на пути смирения строптивого Эго это самый верный путь. А иногда и единственный. И, главное, если у тебя отсохла рука, отвалились ноги, ты ослеп - то это хороший знак, ты на правильном пути:)
Для меня долгое время такой путь был самым праведным и мне казалось, что по-другому - никак. По-другому для слабаков. Эго надо "мочить в сортире", потому что Эго это плохо, оно нам мешает, с ним ни в какое игольное ушко просветления не пролезешь.
Так что отрекаемся и машем:)
Вобщем, я надеюсь вы уловили мою мысль.
И я начала замечать похожий подход у тех, кто учит “осознанности” и “духовному развитию”. У учителей майндфулнес и смежных практик. У психотерапевтов. Было несколько скандалов в прошлом году на эту тему.
Я начала замечать не только то чему (какой идее) они учат, в сторону чего показывают пальцем. А как они этому учат. И что транслируют через себя, какой способ мышления, какое отношение. Как относятся к людям, которых учат. К тем, кто их окружает.
Такой вот настрой, что в царство божие войдут только очистившиеся грешники. Как в средние века люди били себя цепями до потери сознания и творили прочие, как нам сейчас кажется, безумные зверства, потому что они хотели стать ближе к богу. Кто-то ходил в крестовые походы и убивал несогласных. Где-то в монастырях традиции дзен (не уверена, что именно там) мастер бьет ученика палкой, чтобы тот держал фокус внимания или мгновенно просветлился, если готов.
Я начала замечать, что порой в теме осознанности происходит то же самое.
"Крестовые походы” с холиварами, истязание себя и прочий бред. Люди вроде как пошли за благой целью (я не знаю что может быть круче духовного развития, я серьезно считаю, что эволюция сознания это то, для чего мы здесь), но пошли по привычным дорожкам. Привычными методами.
Мне кажется важным не только цель, а как именно мы к ней идем. Потому что КАК - это те самые привычные паттерны жизни. И это КАК так же важно, как и КУДА.
Если человек привык идти через боль и преодоление - это способ мышления и жизни. Он так все делает. Он так кашу варит, детей воспитывает и в асанах стоит.
И такой способ жизни в формате обучения “осознанности” может превращаться как раз в то, что я назвала “насильственной осознанностью” и методы порой могут быть очень жесткими и неадекватными. Но преподноситься как “борьба с эго”, единственный правильный путь и тд.
Я не буду утверждать, что способы с преодолением, обетами не отпускать руки и тд и тп не правильные. Они отлично работают. Но в меру. И они работают еще лучше в том случае, если я осознаю, что МОЖНО КАК-ТО ИНАЧЕ. И это ИНАЧЕ - не значит не-правильно или плохо. Это просто еще один путь. Еще один способ. Который я могу выбрать, если он мне сейчас подходит, а могу не выбрать.
Осознанность и выбор.
Осознавание того, что у меня есть выбор, свободный в моей голове от автоматического осуждения и бана - и есть осознанность.
Вобщем, наверное весь этот пост сводится к тому, что меня вчера осенило - я хочу (и работаю) с людьми про осознанность. Но мне важно, чтобы эта осознанность была ненасильственной. Чтобы она была из пространства безопастности, уважения и того, что И ТАК ТОЖЕ МОЖНО. Что можно по-разному.
Потому что, когда у человека есть выбор и ты его не запугиваешь тем, что если он не будет делать правильно асану, не помедитирует пол часа, не будет ходить в юбке то не видать ему осознанности и ведического счастья как своих ушей, то… как-то быстрее у него все случается.
Потому что когда есть ощущение безопасности и доверия, уважение к себе как личности, то как-то проще видеть то, куда раньше боялся смотреть. И тогда не надо запихивать никого во “врата рая”, все кто хочет туда сами придут. В свое время.